Résistance spirituelle au nazisme en France

La Résistance spirituelle contre le nazisme désigne les efforts des croyants, notamment chrétiens et juifs compte tenu de la composition de la population dans l’Hexagone à cette époque, dans la lutte contre le nazisme en France. Elle se présente comme une résistance à l’occupation et au régime totalitaire nazi, mais aussi plus spécifiquement à l’idéologie anti-judéochrétienne d’une partie des penseurs et dirigeants nazis.

Histoire

Ralliement de nombreux chrétiens au maréchal Pétain

Dès la défaite de 1940 et les premières déclarations du Maréchal Pétain, l'épiscopat, le clergé et la majorité des milieux catholiques en deviennent l'un des meilleurs soutiens, par légitimisme et par adhésion à un discours aux tonalités à la fois patriotiques, conservatrices et rassurantes[1],[2]. Certains protestants entrent aussi dans cette mouvance pétainiste, dont le plus célèbre est l'amiral Platon[3].

Réaction des milieux protestants

Chronologiquement, ce sont toutefois les protestants qui, les premiers, développent une attitude de résistance spirituelle inspirée par l'attitude de l’Église confessante allemande et par deux lettres du théologien Karl Barth qui circulent sous forme dactylographiée.[réf. nécessaire]

Appel à la résistance d'André Trocmé

Dès le , lendemain de la capitulation, capitalisant sur une allocution à la radio du président de la Fédération protestante de France Marc Boegner, le pasteur André Trocmé prononce devant ses paroissiens du Chambon-sur-Lignon son sermon dit des « armes de l'Esprit ». Il contient le premier appel à la résistance spirituelle prononcé sur le sol français : « (...) Des pressions païennes formidables vont s'exercer sur nous-mêmes et sur nos familles, pour tenter de nous entraîner à une soumission passive à l'idéologie totalitaire. Si l'on ne parvient pas tout de suite à soumettre nos âmes, on voudra soumettre tout au moins nos corps. Le devoir des chrétiens est d'opposer à la violence exercée sur leur conscience les armes de l'Esprit. Nous faisons appel à tous nos frères en Christ pour qu’aucun n'accepte de collaborer avec cette violence, et en particulier, dans les jours qui viennent, avec la violence qui sera dirigée contre le peuple anglais. » Aimer, pardonner, faire du bien à nos adversaires, c'est le devoir. Mais il faut le faire sans abdication, sans servilité, sans lâcheté. Nous résisterons, lorsque nos adversaires voudront exiger de nous des soumissions contraires aux ordres de l'Évangile. Nous le ferons sans crainte, comme aussi sans orgueil et sans haine. (...)[réf. nécessaire][4] La population du Chambon-sur-Lignon aura pendant toute la guerre un comportement de résistance non violente qui lui vaudra la médaille des justes de Yad Vashem en raison du nombre important de juifs qui seront cachés et protégés par le village et ses environs.

Assistance aux réfugiés et internés

Dès , les équipières de la Cimade Madeleine Barot et Jeanne Merle d'Aubigné pénètrent dans le camp de Gurs pour porter secours aux internés où se trouvent déjà une majorité de Juifs[5]. La Cimade avait été créée quelques mois auparavant par la théologienne protestante Suzanne de Dietrich dans le but de prêter assistance aux personnes déplacées par l'évacuation d'un glacis défensif aux frontières du nord et de l'est de la France.[réf. nécessaire]

Les Thèses de Pomeyrol

Les 16 et , sans aucun mandat, un groupe de quinze protestants se réunissait à Pomeyrol – une maison de retraite et de rencontre de l’Église réformée de France à Saint-Étienne-du-Grès dans les Bouches-du-Rhône – « pour rechercher ensemble ce que l’Église doit dire aujourd’hui au monde », à l’initiative du pasteur Visser ’t Hooft et de Madeleine Barot (secrétaire générale de la Cimade). Cette rencontre rassemblait douze pasteurs (Jean Cadier, Georges Casalis (secrétaire général de la Fédération française des associations chrétiennes d'étudiants), Henri Clavier, Paul Conord, Henri Eberhard, Jean Gastambide, Pierre Courthial, Jacques Deransart, Pierre Gagnier, Roland de Pury, André de Robert, André Vermeil) et trois laïcs (Madeleine Barot, Suzanne de Dietrich venant de Genève et René Courtin, professeur à la Faculté de droit de Montpellier).[réf. nécessaire]

Cette initiative faisait écho à la « Déclaration théologique de Barmen » en Allemagne (29-). Après la prise de pouvoir par Hitler, les Églises protestantes - luthériennes, réformées et unies - constituant l’Église évangélique en Allemagne, ont été contraintes d’adopter dans leur constitution un paragraphe affirmant leur caractère aryen et une supériorité allemande. En réaction, le , le Synode de Barmen adopte une déclaration proposée par un groupe comprenant notamment le théologien Karl Barth. Ce texte se présente comme un acte exclusivement religieux, de résistance spirituelle pour la défense de l’Église et de la pureté de son message ; en particulier, il ne mentionnait pas la persécution des juifs. Malgré ses lacunes, à l’origine de controverses après la guerre, sa signification politique était évidente. Dès 1934, des luthériens et des réformés se réunissent en dehors de l'Église officielle sous la dénomination d'Église confessante.[réf. nécessaire]

En France, ce texte fut diffusé par les revues Foi et Vie, dirigée par le pasteur Pierre Maury, et Christianisme social. Le texte de la «Déclaration de Barmen», ainsi que ceux du pasteur allemand Martin Niemöller, furent publiés en 1940 dans Témoignage chrétien, et après les premières lois antisémites promulguées en zone libre, la nécessité d’établir un instrument idéologique de résistance au nazisme aboutit à la réunion de Pomeyrol.[réf. nécessaire]

Les huit « thèses de Pomeyrol » sont elles aussi « une réflexion théologique engagée sur les fondements évangéliques d'une prise de parole publique de l'Église ». Les quatre premières traitent des rapports de l’Église et de l’État, la cinquième des limites de l'obéissance à l'État, la sixième précise le respect des libertés essentielles, la septième dénonce l'antisémitisme, la huitième condamne la collaboration. La thèse sept est sans ambiguïté : «...elle élève une protestation solennelle contre tout statut rejetant les juifs hors des communautés humaines ». Dans la thèse huit « dénonçant les équivoques, l’Église affirme qu’on ne saurait présenter l’inévitable soumission au vainqueur comme un acte de libre adhésion…, elle considère comme une nécessité spirituelle la résistance à toute influence totalitaire et idolâtre ». Deux thèmes dominent donc ces thèses : le rapport de l’Église et de l’État, ainsi que la légitimité d’une parole publique de l’Église dans la situation de l'époque.[réf. nécessaire]

Pour Georges Casalis, «les thèses de Pomeyrol diffusées par de nombreux pasteurs et étudiants “post-fédératifs” ont contribué à structurer une mentalité confessante – c’est-à-dire le témoignage de l'Église prête “à payer le prix de la grâce” – au sein du protestantisme français »[6].

Prises de position des Églises protestantes

Du côté de l'institution ecclésiale, le pasteur Marc Boegner, qui préside de la Fédération protestante de France, multiplie les déplacements et les interventions auprès du gouvernement de Vichy en faveur des personnes déplacées ou regroupées dans les camps d'internement et ensuite en faveur des Juifs. Il intervient ainsi auprès de Pierre Laval, mais en vain, pour lui demander de renoncer à inclure les enfants juifs de moins de seize ans dans les convois de déportation. Le , il adresse une lettre aux huit présidents de région de l'Église réformée de France de la zone Sud pour rappeler notamment que « pour l'Église il n'y a pas de problème juif » et que « l'Église a le devoir de rappeler à l'État […] que son autorité, dont le fondement est Dieu, doit s'exercer pour le bien de tous ses ressortissants, dans une volonté de justice, et dans le respect des personnes »[7] Le , il écrit deux lettres au nom du conseil national de l'Église réformée de France qu’il préside, l’une à l’amiral Darlan, vice-président du Conseil, l’autre au grand-rabbin de France Isaïe Schwartz, dans laquelle il déplore la mise en place d’une législation raciste. Première manifestation publique de solidarité des chrétiens français envers les Juifs, cette lettre connaît un retentissement extraordinaire, notamment grâce au journal collaborationniste Au Pilori qui a cru bon de la publier sous le titre « Une lettre inadmissible du chef des protestants de France »[8]. À partir de , il prend contact avec le cardinal Gerlier, archevêque de Lyon, afin que ce dernier aborde la question raciale avec le maréchal Pétain. Ému de ces protestations conjointes des Églises chrétiennes, le Maréchal demande davantage de modération au secrétaire d’État aux questions juives, ce qui n'empêche pas la situation des Juifs d'empirer dès , mettant en évidence la totale impuissance du maréchal Pétain[9]. Le , après de nouvelles mesures antijuives en zone occupée et la rafle du Vel d'Hiv, il écrit une lettre au maréchal Pétain. Cette lettre connaît à nouveau une très large diffusion, cette fois grâce à la presse et à la radio internationales. Elle présente un caractère tout nouveau par rapport à ses précédentes interventions, en ce sens qu’elle porte sur les opérations de livraison à l’Allemagne de Juifs étrangers, déjà internés dans les camps. Simultanément Marc Boegner obtient du cardinal Gerlier une lettre de protestation auprès du maréchal Pétain sur les mêmes questions. La plupart des pasteurs répercutent les écrits du Président de la Fédération protestante de France, mais font aussi leur propre prédication. L'historien Patrick Cabanel a publié neuf de ces sermons marquants, et il note que les résistants Berty Albrecht et Henri Frenay assistaient aux cultes de Roland de Pury à Lyon dont ils écrivent : « Quelle joie était-ce pour nous que d’écouter cet homme dire à haute voix devant un nombreux auditoire, et en terme à peine différents, ce que nous écrivions dans nos feuilles clandestines. »[4]

Attitudes des populations protestantes

Minorité jadis persécutée par le pouvoir royal, les protestants français ont été particulièrement nombreux à manifester de l'empathie envers les nouveaux proscrits.[réf. nécessaire]

Il est frappant de constater que la liste des localités remarquables par leur engagement contre la persécution des juifs qui a pu être établie ici ou là regroupe quasi exclusivement des localités à forte minorité (voire à majorité) protestante; par exemple le Premier ministre Dominique de Villepin cite dans son discours du lors de la cérémonie d'inauguration du Mur des Justes au Mémorial de la Shoah à Paris, les communes du Chambon-sur-Lignon, Dieulefit, Alès, Florac, Saint-Léger, Vabre, Lacaune[10].

Plaque commémorative du sauvetage des juifs au Chambon sur Lignon

Parmi ces villages qui sont venus collectivement au secours des persécutés, le Chambon-sur-Lignon et sa région, dans la Haute-Loire, ont été exceptionnellement reconnus collectivement comme « Juste parmi les nations »[11] par l'Institut Yad Vashem de Jérusalem, qui a décerné en , un « diplôme d’Honneur » aux habitants du Chambon-sur-Lignon et des communes voisines. À la suite d'André et Magda Trocmé, ménage pastoral qui anime à la fois la paroisse réformée et le Collège Cévenol du Chambon-sur-Lignon, nommés « Juste parmi les nations » par l'Institut Yad Vashem de Jérusalem le [12], 46 autres habitants de la commune l'ont été dans la seule commune du Chambon (sans compter les villages avoisinants)[13]! Seul le village néerlandais de Nieuwlande a reçu la même distinction. Citons également le village de Vebron, près de Florac, où la population des réfugiés a atteint 25 % de la population totale, et la petite ville de Dieulefit dans la Drôme, qui fut à peu près dans la même situation[14].

Résistance dans les milieux catholiques

Situation générale des catholiques en France

Dans la France de 1940, la majorité de la population est catholique. Les historiens ont relevé que l'entourage de Pétain regroupait des représentants de tous les mouvements de droite, au sein desquels on trouvait des catholiques de toutes tendances[15], et que le Maréchal Pétain bénéficiera initialement d'un large soutien de la part de l'Église catholique[16]. En revanche, on retrouvera également des catholiques, sans motivation religieuse exprimée, dans presque tous les courants de la Résistance[17].

Position officielle de l’Église catholique de France

La position de l’Église catholique en France pendant la Seconde Guerre mondiale fut délicate, car ses responsables estimaient que toute protestation risquait d’entraîner des représailles[17]. Ce silence de la hiérarchie catholique face à la déportation des Juifs a interpellé les consciences, alors que le drame de la Shoah se déroulait sans que l’on en perçût encore ni l’organisation, ni l’ampleur[17].

Engagement d’ecclésiastiques, de mouvements et d’institutions catholiques dans la Résistance

*Certaines mouvances de la Résistance sont profondément ancrées dans le catholicisme, comme Liberté, fondée par François de Menthon qui sera l'une des composantes du mouvement Combat, ou les Cahiers du Témoignage chrétien fondés par le père Pierre Chaillet. Ces militants considèrent que leur foi chrétienne leur impose d'agir aux côtés de la Résistance[18].
[réf. nécessaire]
  • Le silence officiel du pape Pie XII n’empêcha pas les institutions religieuses catholiques d’abriter et de sauver des milliers de pourchassés. Certaines organisations d’inspiration religieuse étaient plus proches de la Résistance spirituelle. Ainsi de nombreux enfants raflés à Lyon ont-ils été sortis en une nuit du camp de Villeurbanne () par l’Amitié Chrétienne d'alexandre Glasberg et de Pierre Chaillet, fondateur de Témoignage chrétien[19].

*De nombreux prêtres figurent dans la liste des Justes parmi les nations, tel le Père Marie-Benoît (surnommé « le père des Juifs »), capucin qui a protégé des Juifs à Marseille.[réf. nécessaire]

*Les institutions religieuses ont contribué à l’aide aux Juifs qui étaient souvent dissimulés dans des couvents ou des pensionnats religieux. Des faux certificats de baptême ont été délivrés par des prêtres.[réf. nécessaire] Comme l'a justement écrit Étienne Fouiloux, "la Résistance du clergé s'est manifestée dans les domaines les mieux accordés à la vocation sacerdotale : la production des « armes de l'esprit » et le sauvetage des juifs"[20].

Le cas des Cahiers du Témoignage chrétien

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C’est dans la France occupée que, le à Lyon, un jésuite, le père Pierre Chaillet, publie clandestinement le premier Cahier du témoignage chrétien. Intitulé « France, prends garde de perdre ton âme », sous forme d'un opuscule de petit format (d'où le nom de Cahier), il contient un vibrant appel à s’opposer au nazisme au nom des valeurs chrétiennes. Il est entièrement rédigé par le père Gaston Fessard. Témoignage chrétien devait s’appeler Témoignage catholique, mais par œcuménisme et à la suite de la participation de protestants dans l'équipe clandestine initialement constitués de théologiens jésuites du théologat de Fourvière à Lyon, l'adjectif « catholique » a été changé en « chrétien ». Parallèlement aux Cahiers du témoignage chrétien, qui ne traitent que d'un seul sujet à chaque fois, paraît dès le Courrier français du témoignage chrétien, d’un tirage de 100 000 puis 200 000 exemplaires.

La spécificité de Témoignage chrétien, par rapport aux autres journaux de résistance est qu’il revendique une «résistance spirituelle». C'est en effet en référence à l’Évangile et aux idéaux chrétiens que Témoignage chrétien s'est opposé au nazisme. Le Courrier du témoignage chrétien est sous-titré «Lien du Front de résistance spirituelle contre l’hitlérisme».

Treize numéros du Courrier du témoignage chrétien et quatorze Cahiers seront diffusés jusqu‘à la Libération.

Maurice Schumann, porte parole de la France libre à Londres, adressa au Père Chaillet cette lettre en  :

« Mon Père, vous avez été notre 18 juin spirituel. C’est trop peu dire que nous vous lisions. Tandis que vous portiez Témoignage dans les soutes et les prisons, les pharisiens de Vichy perpétraient le pire des mensonges : d’une main, ils relevaient les autels, de l’autre, ils en éteignaient les lumières... Le jour où un missionnaire de la résistance m’a mis votre Témoignage entre les mains, j’ai ressenti le même choc libérateur que le soir où, sur le chemin d’une retraite qui paraissait sans fin, la voix du général de Gaulle était parvenue jusqu'à moi. »

Point de vue du Vatican sur la Résistance spirituelle au nazisme

À partir des années 1990, le Vatican a su se montrer critique de l'attitude du catholicisme pendant la guerre.

  • Dans un discours prononcé le , le pape Jean-Paul II déclare qu' « à côté de ces hommes et femmes si courageux, la résistance spirituelle et l’action concrète d’autres chrétiens n’ont pas été celles auxquelles on aurait pu s’attendre de la part de disciples du Christ. Il est impossible de savoir combien de chrétiens dans des pays occupés ou gouvernés par les puissances nazies ou par leurs alliés étaient horrifiés par la disparition de leurs voisins juifs, mais pourtant pas assez courageux pour élever leur voix en signe de protestation. Pour les chrétiens, ce poids écrasant qui pèse sur la conscience de leurs frères et sœurs lors de la Seconde Guerre mondiale doit être un appel à la repentance ». [22]
  • Le , Jean-Paul II admet que les préjugés antijuifs avaient étouffé la « résistance spirituelle » de nombreux chrétiens face aux persécutions des juifs par les nazis durant la Seconde Guerre mondiale, parlant d'« interprétations erronées et injustes du Nouveau Testament relatives au peuple juif et à sa prétendue culpabilité » qui ont « trop longtemps circulé »[23].
  • Le cardinal Joseph Ratzinger, futur Benoît XVI écrivit en « Au cours de la Deuxième Guerre mondiale (1939-1945), des événements tragiques ou, plus exactement, des crimes abominables ont soumis le peuple juif à une épreuve d'extrême gravité, qui menaçait son existence même dans une grande partie de l'Europe. En ces circonstances, des chrétiens n'ont pas manifesté la résistance spirituelle qu'on était en droit d'attendre de disciples du Christ et n'ont pas pris les initiatives correspondantes. D'autres chrétiens, par contre, sont venus généreusement en aide aux Juifs en danger, au risque souvent de leur propre vie ». Joseph Cardinal Ratzinger, « Le peuple juif et ses saintes écritures dans la bible chrétienne ». Commission pontificale biblique, Rome, . (ISBN 2-204-06913-2)

Continuer l'enseignement du judaïsme, sauver les enfants et témoigner

Malgré les risques encourus, il était primordial à préserver l'enseignement du judaïsme que les Nazis voulaient anéantir : le Séminaire israélite de France, dont la mission est de former les rabbins a continué à fonctionner jusqu'en 1943. L’École se replie, en 1940, à Vichy pour quelques mois; puis à Chamalières (près de Clermont-Ferrand) de 1941 à . En , elle est transférée à Lyon, où elle est dissoute en 1943. Elle connaîtra une semi-clandestinité jusqu’en 1945, avant de reprendra normalement ses activités[24].

À la maison de Moissac, Jacob Gordin et son épouse Rachel, non seulement participent au sauvetage de centaines d'enfants juifs mais aussi leur dispensent l'apprentissage de l'hébreu, les enseignements de l'histoire et de la tradition juive, associés à la méthode Montessori[25].

L'OSE

En 1933, l'Œuvre de secours aux enfants (OSE) qui avait fui la Russie puis l'Allemagne, se réfugie en France. Restée à Paris après la défaite autour d'Eugène Minkowski, une partie de l'OSE crée un réseau de patronages qui traversera toute la Seconde Guerre mondiale. Ses maisons d'enfants hébergent jusqu'à 1 349 enfants au printemps 1942. L'OSE participe à la mise en place du dispositif d'émigration de 311 enfants juifs vers les États-Unis via Lisbonne[26]. À partir des rafles de l'été 1942, notamment la rafle du Vélodrome d'Hiver, quand Minkowski donne comme mot d'ordre « Sauvons les enfants et dispersons-les », l'OSE organise clandestinement le sauvetage des enfants menacés de déportation et en sauve plus de 5 000. Ce réseau prend ensuite le nom de « Circuit Garel » quand Georges Garel en prend la direction[27].

À la Libération de la France en 1945, l'OSE est chargée de plus de 2 000 enfants devenus orphelins, dont 427 rescapés du camp de Buchenwald.

Le centre de documentation juive contemporaine

Le rabbin Schneour Zalman Schneersohn était avant la guerre à la tête de l'AIP (Association des israélites pratiquants), organisation haredi qui se replie après la défaite à Vichy puis à Marseille. L'AIP gère synagogue, bureau d'assistance, séminaire-yechiva, foyers pour enfants et atelier de reclassement professionnel[28]. Le futur historien Léon Poliakov, pourtant juif agnostique, devient le secrétaire de l'association[29] et fonde avec le cousin du rabbin Schneersohn, Isaac Schneersohn, le centre de documentation juive contemporaine (CDJC) qui rassemble dès l'année 1943 toutes les preuves possibles des exactions des nazis et de leurs complices. Poliakov participera en tant qu'expert au sein de la délégation française au procès de Nuremberg. Le CDJC est depuis 1997 partie intégrante du Mémorial de la Shoah.

Quelques acteurs de la résistance spirituelle

Bien que ces listes soit présentées par famille spirituelle, il est à noter que la résistance spirituelle française a fonctionné très souvent de manière œcuménique[30].

Personnalités catholiques

Personnalités protestantes

Personnalités orthodoxes

Personnalités juives

Personnalités musulmanes

Notes et références

  1. Jacques Duquesne « Les Catholiques français sous l'Occupation », éditions du Seuil, collection Points histoire, Paris, 1996 (ISBN 2-246116023).
  2. voir aussi « La proximité des catholiques avec le régime de Vichy » dans l'article Église catholique en France
  3. Musée virtuel du protestantisme
  4. a et b Patrick Cabanel, Résister, voix protestantes, Éditions Alcide, 2013
  5. Roger Mehl, p. 143.
  6. Musée virtuel du protestantisme
  7. Roger Mehl, p. 142.
  8. Roger Mehl, p. 144.
  9. Roger Mehl, p. 145.
  10. "Aujourd'hui nous pensons aussi à tous ces villages, le Chambon-sur-Lignon bien sûr auquel le président Jacques Chirac a rendu hommage, mais aussi Dieulefit, Alès, Florac, Saint-Léger, Vabre, Lacaune, tous ces villages où s'organisa une véritable solidarité collective et qui offrirent refuge à tant de familles et d'enfants persécutés." Extrait du discours prononcé par le Premier ministre Dominique De Villepin, le lors de la cérémonie de présentation du Mur des Justes au Mémorial de la Shoah à Paris, cité sur le site français du Mémorial Yad Vashem, consulté le . Seul le village de Saint-Léger, dans les Alpes-Maritimes, n'a pas d'identité protestante marquée
  11. Comité Français pour Yad Vashem
  12. Comité Français pour Yad Vashem
  13. Comptage sur le site français du Mémorial Yad Vashem, consulté le .
  14. Philippe Joutard, Histoires et mémoires, conflits et alliances, Éditions La Découverte, Paris 2013, 342 pages, p. 88
  15. Voir par exemple Jean-Pierre Azéma et Olivier Wieviorka, Vichy, 1940-44, Perrin, 1997, éd 2004, p. 179
  16. Azéma et Wieviorka, p. 176-177
  17. a b et c Renée Bédarida et François Bédarida, « La Résistance spirituelle, 1941-1944 : Les cahiers clandestins du « Témoignage Chrétien »., Paris, Albin Michel, , 411 p. (ISBN 2-226-11711-3)
  18. Comme ce fut le cas pour l'abbé Roger Derry (1900-1943), décapité à Cologne en 1943
  19. . Renée Bédarida, « Pierre Chaillet. Témoin de la résistance spirituelle », Paris, Fayard,
  20. Étienne Fouilloux, « article "Clergé Catholique" », Dictionnaire historique de la Résistance,‎ , p. 871
  21. Renée Bédarida et François Bédarida, « La Résistance spirituelle, 1941-1944 : Les cahiers clandestins du « Témoignage chrétien », annexes, Paris, Albin Michel, , 411 p. (ISBN 2-226-11711-3)
  22. Jean-Paul II, Discours au nouvel Ambassadeur de la République fédérale d’Allemagne près le Saint-Siège, , n. 2: AAS 83 (1991), 587-588.)
  23. « En effet, dans le monde chrétien - je ne dis pas de la part de l'Église en tant que telle - des interprétations erronées et injustes du Nouveau Testament relatives au peuple juif et à sa prétendue culpabilité ont trop longtemps circulé, engendrant des sentiments d'hostilité à l'égard de ce peuple. Ils ont contribué à assoupir bien des consciences, de sorte que, quand a déferlé sur l'Europe la vague des persécutions inspirées par un antisémitisme païen qui, dans son essence, était également un anti-christianisme, à côté de chrétiens qui ont tout fait pour sauver les persécutés jusqu'au péril de leur vie, la résistance spirituelle de beaucoup n'a pas été celle que l'humanité était en droit d'attendre de la part de disciples du Christ. Votre regard lucide sur le passé, en vue d'une purification de la mémoire, est particulièrement opportun pour montrer clairement que l'antisémitisme est sans justification aucune et absolument condamnable ». Jean-Paul II, Rome, . [1]
  24. « Ecole rabbinique de France », sur Consistoire régional Rhône-Alpes et Centre
  25. « Rachel Gordin, une grande pédagogue juive », sur Alliance israélite universelle
  26. Emigration d'enfants juifs vers les États-Unis, sur jewishtraces.org.
  27. [PDF] cf. Carte de France : (en)Réseau clandestin 1943-1944.
  28. Lazare 1987, p. 139-140.
  29. Selon Lazare, 1987, p. 357, note 38, Poliakov fut secrétaire de l'AIP de à .
  30. Cet extrait des souvenirs du pasteur André Morel (dans l’ouvrage collectif Les Clandestins de Dieu: CIMADE 1939-1945, Labor et Fides, 1989, (ISBN 978-2-83090-588-5), 221 pages) en est une bonne illustration: "Envoyé en Haute-Savoie par la Cimade pour organiser une chaîne d’évasion vers la Suisse, j’avais fait connaissance à Chedde de Louis Audemard, chef de la troupe des Éclaireurs Unionistes de Chamonix, et de sa profession chef électricien à l’usine de produits chimiques. Il m’avait fait connaître l’itinéraire qu’il employait pour faire passer en Suisse les agents de l’Intelligence Service, itinéraire long mais sûr. L’évêque d’Annecy nous désignait comme refuge en attendant le passage, la Trappe de Tamié pour les hommes et le couvent de Chavanod pour les femmes. Le presbytère protestant d’Annecy complétait l’organisation d’attente. Je logeais dans un hôtel de Chedde où des télégrammes comme celui-ci me prévenaient : « Envoyons trois piolets tel jour, telle heure. » Ne pouvant faire tous les passages moi-même, j’étais aidé par Louis Audemard et les siens, et des amis, dont Georges Casalis. J’ai eu surtout affaire à de jeunes juifs que Mme André Philip faisait évader du Chambon-sur-Lignon, donc en général des anciens de Gurs, orientés et aidés par la Cimade. (…) Je suis incapable de dire le nombre de voyages que nous avons faits."
  31. Comité Français pour Yad Vashem
  32. Comité Français pour Yad Vashem
  33. Comité Français pour Yad Vashem
  34. Comité Français pour Yad Vashem
  35. Site Mémoire des Hommes
  36. Comité Français pour Yad Vashem
  37. Site Mémoire des Hommes
  38. Comité Français pour Yad Vashem
  39. Comité Français pour Yad Vashem
  40. Site Mémoire des Hommes
  41. Site Mémoire des Hommes
  42. Site de la Fondation pour la Mémoire de la Déportation
  43. (en) Site de Yad Vashem
  44. Comité Français pour Yad Vashem
  45. Site Mémoire des Hommes
  46. Site Mémoire des Hommes
  47. Comité Français pour Yad Vashem
  48. Site Mémoire des Hommes
  49. Comité Français pour Yad Vashem
  50. Comité Français pour Yad Vashem
  51. Site Mémoire des Hommes
  52. (en) Site de Yad Vashem
  53. Site Mémoire des Hommes
  54. Site Mémoire des Hommes
  55. Comité Français pour Yad Vashem
  56. Site Mémoire des Hommes
  57. Site Mémoire des Hommes
  58. Comité Français pour Yad Vashem
  59. Site Mémoire des Hommes
  60. Comité Français pour Yad Vashem
  61. Site Mémoire des Hommes
  62. Comité Français pour Yad Vashem
  63. Comité Français pour Yad Vashem
  64. Comité Français pour Yad Vashem
  65. Site Mémoire des Hommes
  66. Site Mémoire des Hommes
  67. Comité Français pour Yad Vashem
  68. Site Mémoire des Hommes
  69. Site Mémoire des Hommes
  70. Comité Français pour Yad Vashem
  71. Site Mémoire des Hommes
  72. Comité Français pour Yad Vashem
  73. Comité Français pour Yad Vashem
  74. Comité Français pour Yad Vashem
  75. Site Mémoire des Hommes
  76. Comité Français pour Yad Vashem
  77. Site Mémoire des Hommes
  78. Comité Français pour Yad Vashem
  79. Comité Français pour Yad Vashem
  80. Site Mémoire des Hommes
  81. Comité Français pour Yad Vashem
  82. Site Mémoire des Hommes
  83. Comité Français pour Yad Vashem
  84. Site Mémoire des Hommes
  85. Site du Comité français pour Yad Vashem
  86. Site de la Fondation pour la Mémoire de la Déportation
  87. Comité Français pour Yad Vashem
  88. Comité Français pour Yad Vashem
  89. Site Mémoire des Hommes
  90. Site Mémoire des Hommes
  91. Site du patrimoine rudipontain
  92. Site Mémoire des Hommes
  93. Comité Français pour Yad Vashem
  94. Site Mémoire des Hommes
  95. Comité Français pour Yad Vashem
  96. Comité Français pour Yad Vashem
  97. Patrick Cabanel : « De la paix aux résistances: Les protestants en France (1930-1945) », Fayard, 2015, (ISBN 978-2-213-68518-2), 432 pages
  98. Comité Français pour Yad Vashem
  99. Site Mémoire des Hommes
  100. Site de l'amicale des maquis de Vabre
  101. Comité Français pour Yad Vashem
  102. Comité Français pour Yad Vashem
  103. Comité Français pour Yad Vashem
  104. Comité Français pour Yad Vashem
  105. Comité Français pour Yad Vashem
  106. Comité Français pour Yad Vashem
  107. (en) Site de Yad Vashem
  108. Comité Français pour Yad Vashem
  109. Comité Français pour Yad Vashem
  110. Alain Perrier : « A la découverte de mon grand-oncle Charles Guillon » p. 1 (pdf)
  111. Site Mémoire des Hommes
  112. Comité Français pour Yad Vashem
  113. Comité Français pour Yad Vashem
  114. (en) Site de Yad Vashem
  115. Comité Français pour Yad Vashem
  116. Comité Français pour Yad Vashem
  117. Comité Français pour Yad Vashem
  118. Site Mémoire des Hommes
  119. Comité Français pour Yad Vashem
  120. Site Mémoire des Hommes
  121. Comité Français pour Yad Vashem
  122. (en) Site de Yad Vashem
  123. Site Mémoire des Hommes
  124. Comité Français pour Yad Vashem
  125. Comité Français pour Yad Vashem
  126. Comité Français pour Yad Vashem
  127. Musée virtuel du protestantisme
  128. Site Mémoire des Hommes
  129. Comité Français pour Yad Vashem
  130. Site Mémoire des Hommes
  131. Comité Français pour Yad Vashem
  132. Site Mémoire des Hommes
  133. Site Mémoire des Hommes
  134. Comité Français pour Yad Vashem
  135. Site Mémoire des Hommes
  136. Comité Français pour Yad Vashem
  137. Comité Français pour Yad Vashem
  138. Site Mémoire des Hommes
  139. a et b Comité Français pour Yad Vashem
  140. Site Mémoire des Hommes
  141. Site Mémoire des Hommes
  142. Laurence Varaut, Marie Skobtsov. Sainte orthodoxe victime du nazisme (1891-1945), Paris, Salvator, rééd. 2014, 192 p.
  143. [2] Extraits de l'allocution de Moussa Abadi le 21 mai 1995 à Nice.
  144. Site de la mairie de Saint-Didier-de-Formans.
  145. ajpn.org
  146. (en) Site de Yad Vashem
  147. Site Mémoire des Hommes
  148. [3] Biographie sur « Le Maitron », par Annie Pennetier et Jean-Luc Marquer.
  149. [4] Texte de Serge Klarsfeld cité par L’Association Paul Helbronner.
  150. Site Mémoire des Hommes
  151. Site Mémoire des Hommes
  152. Site Mémoire des Hommes
  153. [5] Biographie sur « Le Maitron », par Bruno Carlier.
  154. Site Mémoire des Hommes
  155. The Times of Israël du 20 août 2020

Bibliographie

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  • Bédarida Renée, « Pierre Chaillet. Témoin de la résistance spirituelle », Paris, Fayard, , 330 p. (ISBN 2-213-02208-9)
  • Bédarida Renée, « Les armes de l’esprit. "Témoignage chrétien" : 1941-1944 », Paris, Les éditions ouvrières, , 378 p.
  • Patrick Cabanel, Résister, voix protestantes, Ed. Alcide, 2012
  • Étienne Fouilloux, « Les chrétiens français entre crise et libération : 1937-1947 », Paris, Les éditions ouvrières, , 287 p.
  • Bigex François-Marie, « Le missionnaire catholique ou instructions familières sur la religion », Paris, , 344 p.
  • Clément Jean-Louis, « La notion de "Résistance spirituelle » : une étude de concept à partir des cas français et italien » in Christian Bougeard et Jacqueline Sainclivier, « La Résistance et les Français. Enjeux stratégiques et environnement social », Rennes, Presses universitaires,
  • Molette Charles (Mgr), « Martyrs de la Résistance Spirituelle, victimes de la persécution nazie décrétée le 3 décembre 1943 ». Deux tomes., Paris, Guibert Francois-Xavier (de), , 1120 p. (ISBN 978-2-86839-599-3)
  • Étienne Fouilloux, « La Résistance spirituelle : une approche comparée », Presses universitaires, 1995.
  • « Églises et chrétiens dans la seconde guerre mondiale ». Actes du Colloque, Grenoble - 1976. Centre régional inter-universitaire d’histoire religieuse, dir. de Xavier de Montclos, Monique Luirard, François Delpech, Pierre Bolle. Presses universitaires. Lyon, 1978.
  • Henri de Lubac, « Résistance chrétienne à l’antisémitisme. Souvenirs (1940-1944) ». 1988.
  • « Seconde Guerre mondiale et résistance spirituelle », Bulletin de littérature ecclésiastique, n° CXV/4, octobre-, Toulouse : Institut catholique de Toulouse, Artège presse, 164 p.
  • Dominique Lormier, Ces chrétiens qui ont résisté à Hitler, Artège, 2018.
  • Lucien Lazare, La Résistance juive en France, Paris, Stock, (ISBN 2-234-02080-8).
  • Limor Yagil, Chrétiens et Juifs sous Vichy, 1940-1944 : sauvetage et désobéissance civile, Paris, Cerf, , 765 p. (ISBN 2-204-07585-X et 9782204075855, OCLC 58452907, lire en ligne)
  • Jérôme Cordelier, L'espérance est un risque à courir. Sur les traces des résistants chrétiens, 1939-1945, Calmann-Lévy, 2021, 302 p.