Univocité de l'être

Jean Duns Scot, théoricien de l'univocité de l'être, par Joos van Wassenhove, Rome, Palais Barberini.

L'univocité de l'être (latin : univocitas entis) est une notion de philosophie médiévale inventée par Jean Duns Scot au Moyen Âge. L'univocité de l'être est l'idée que l'être se dit en un même sens de Dieu et des créatures. Elle s'oppose à l'équivocité et l'homonymie qui stipulent une différence fondamentale entre le sens de l'être pour Dieu et pour les créatures.

Sur le plan ontologique et métaphysique, elle s'oppose à la doctrine de l'analogie de l'être des thomistes.

L'univocité de l'être ressurgit dans une discussion contemporaine entre les œuvres de Gilles Deleuze et d'Alain Badiou, qui interprètent différemment cette thèse.

Définition médiévale

La notion d'univocité de l'être vient du théologien et philosophe médiéval scolastique Jean Duns Scot. Il s'en sert contre Henri de Gand. Il la définit ainsi :

« [...] je dis que Dieu n'est pas seulement conçu dans un concept analogue au concept de la créature, c'est-à-dire [un concept] qui soit entièrement autre que celui qui est dit de la créature, mais dans un certain concept univoque à lui et à la créature[1]. »

L'être a selon Duns Scot la même signification, qu'il s'applique à la substance ou à l'accident, à Dieu ou aux créatures. C'est une différence de degré qui distingue Dieu des créatures, il est infini alors qu'elles sont finies. Ainsi, explique l'historien de la philosophie Émile Bréhier, « [Duns Scot] paraît parfois douter que l'intelligence humaine puisse aller des êtres sensibles jusqu'à Dieu, en vertu de la seule notion d'être »[2].

Discussion contemporaine

Alain Badiou rapproche l'univocité de l'être des mathématiques. Photo de 2012.

La notion est reprise par le philosophe contemporain Gilles Deleuze. Deleuze se sert de l'univocité pour nier toute transcendance de l'Être relativement aux êtres « multiples et différents ». Il affirme l'immanence radicale de tout ce qui est. Deleuze définit ainsi l'univocité de l'être, dans Logique du sens (1969) : « L'univocité de l'être ne veut pas dire qu'il y ait un seul et même être [...] L'univocité de l'être signifie que l'être est Voix, qu'il se dit, et se dit en un seul et même « sens » de tout ce dont il se dit »[3]. Selon le commentateur Pierre Montebello, la thèse de l'univocité de l'être est « la colonne vertébrale de la pensée deleuzienne »[4].

Deleuze crédite Duns Scot dans Différence et répétition (1968) de construire une ontologie pure, débarrassée de toute théologie. Il ne reprend donc pas la foi de Duns Scot en le Dieu du christianisme. Deleuze écrit : « Il n'y a jamais eu qu'une seule ontologie, celle de Duns Scot, qui donne à l'être une seule voix »[5]. Deleuze voit chez Spinoza et Nietzsche la résurgence de la thèse de l'univocité de l'être, quoique formulée dans un autre langage. Il écrit à propos de Spinoza : « L'être univoque se confond avec la substance unique, universelle et infinie ». Et à propos de Nietzsche :

« Sous tous ses aspects, l'éternel retour est l'univocité de l’être, la réalisation effective de cette univocité. Dans l’éternel retour, l'être univoque n'est pas seulement pensé et même affirmé, mais effectivement réalisé. L'Être se dit en un seul et même sens, mais ce sens est celui de l'éternel retour, comme retour ou répétition de ce dont il se dit.[6]. »

Alain Badiou discute l'univocité chez Deleuze dans son ouvrage Deleuze. « La clameur de l'Être » (1997)[7]. Il soutient dans ce livre que la philosophie deleuzienne, loin d'être une métaphysique du multiple et du devenir, est une métaphysique de l'Être et de l'Un. Cette interprétation sera critiquée par des lecteurs de Deleuze lui reprochant son inexactitude et son contresens, comme Pierre Montebello[8]. Cependant, Philippe Mengue, autre lecteur de Deleuze, donne raison à Badiou, écrivant : « Il est vrai que la métaphysique du virtuel et le spinozisme de Deleuze ne sont pas ce qui pourra contredire une telle orientation de sa pensée »[9].

Badiou réplique à ses détracteurs dans l'article « Un, multiple, multiplicités ». Il rappelle que selon lui Deleuze « a vu qu'on ne pouvait en finir avec ce qu'il y a de toujours religieux dans l'interprétation du sens qu'en posant l'univocité de l'Être. Il a clairement déterminé que faire vérité de l'être univoque exigeait qu'on en pense la venue événementielle ». Mais Badiou cherche à montrer que l'univocité deleuzienne est contradictoire avec son ontologie du virtuel[10].

Badiou se réclame aussi de l'univocité de l'être, dans Il n'y a pas de rapport sexuel (2010) co-écrit avec Barbara Cassin, qui elle refuse cette thèse. Pour Badiou, contrairement à Deleuze, la garde de l'univocité de l'être ne peut être « confiée » qu'à la « littéralité mathématique »[11]. Cela signifie que seules les mathématiques utilisent un langage purifié de la polysémie du langage courant. Badiou fait remonter cette définition de l'univocité à Platon, contre Aristote qui soutient dans sa Métaphysique que l'être se dit en plusieurs sens[12].

Notes et références

  1. John Duns Scot, Sur la connaissance de Dieu et l'univocité de l'étant, Paris, PUF, 1988, p. 108-110.
  2. Émile Bréhier, « Jean Duns Scot : l'univocité de l'être, la matière », sur philosophie_du_moyen_age.fracademic.com, (consulté le 1er mai 2017).
  3. Gilles Deleuze, Logique du sens, Paris, Minuit, 1969, p. 210.
  4. Pierre Montebello, Deleuze : la passion de la pensée, Paris, Vrin, 2008, p. 61.
  5. Gilles Deleuze, Différence et répétition, Paris, PUF, 1968, p. 52.
  6. Gilles Deleuze, Différence et répétition, Paris, PUF, 1968, p. 57-61.
  7. Alain Badiou, Deleuze. « La clameur de l'Être », Paris, Hachette, 1997, p. 38-42.
  8. Pierre Montebello, Deleuze : la passion de la pensée, Paris, Vrin, 2008, p. 85, note 3.
  9. Philippe Mengue et Aleksi Cavaillez, Comprendre Deleuze, Paris, Max Milo, 2012, p. 110.
  10. Badiou 2000.
  11. Alain Badiou, « Formules de « L'Étourdit » », in Il n'y a pas de rapport sexuel. Deux leçons sur « L'Étourdit » de Lacan, Paris, Fayard, 2010, p. 102.
  12. Urbain Dhondt, « Science suprême et ontologie chez Aristote », Revue philosophique de Louvain, vol. 59, no 61,‎ , p. 5-30 (lire en ligne).

Voir aussi

Bibliographie

Chez Duns Scot
  • Jean Duns Scot, Signification et vérité, Paris, Vrin, 2009, trad. Gérard Sondag.
  • Jean Duns Scot, Sur la connaissance de Dieu et l'univocité de l'étant, Paris, PUF, 1988, trad. Olivier Boulnois.
  • Étienne Gilson, L'Esprit de la philosophie médiévale, Paris, Vrin, 1960.
  • Étienne Gilson, Jean Duns Scot : Introduction à ses positions fondamentales, Paris, Vrin, 1952.
  • André Hayen, « Deux théologiens : Jean Duns Scot et Thomas d'Aquin », Revue philosophique de Louvain, vol. 51, no 30,‎ , p. 233-294 (lire en ligne).
  • Jean Jolivet, « J. Duns Scot. Sur la connaissance de Dieu et l'univocité de l'étant. Ordinatio I, Distinction 3, 1re partie ; Ordinatio I, Distinction 8, 1re partie ; Collatio 24 Introduction, traduction et commentaire par Olivier Boulnois [note bibliographique] », Revue de l'histoire des religions, vol. 208, no 3,‎ , p. 342-343 (lire en ligne).
  • Hilaire Mac Donagh, « La notion d'être dans la métaphysique de Jean Duns Scot », Revue néo-scolastique de philosophie, vol. 30, no 20,‎ , p. 400-417 (lire en ligne).
Chez Deleuze et Badiou
  • Alain Badiou, Deleuze. « La clameur de l'Être », Paris, Hachette, 1997.
  • Alain Badiou, « Un, multiple, multiplicité(s) », Multitudes, no 1,‎ (lire en ligne).
  • Alain Badiou et Barbara Cassin, Il n'y a pas de rapport sexuel : Deux leçons sur « L'Étourdit » de Lacan, Paris, Fayard, coll. « Ouvertures », , 140 p. (ISBN 9782213644431).
  • Véronique Bergen, « D'une saisie de l'être : de Deleuze à Badiou », sur Multitudes (consulté le 1er mai 2017).
  • Gilles Deleuze, Différence et répétition, Paris, PUF, 1968.
  • Gilles Deleuze, Logique du sens, Paris, Minuit, PUF, 1969.
  • Stéfan Leclercq, Gilles Deleuze : Immanence, univocité et transcendantal, Mons, Sils Maria, 2005.
  • Philippe Mengue et Aleksi Cavaillez, Comprendre Deleuze, Paris, Max Milo, 2012.
  • Pierre Montebello, Deleuze : La passion de la pensée, Paris, Vrin, 2008.

Articles connexes

Liens externes