Khalwatiyya

La Khalwatiyya, Khalwatiya, ou Halveti[1], comme elle est connue en Turquie) est une confrérie soufie (tariqa). Avec la Naqshbandiyya, la Qadiriyya et la Shadhiliyya elle est parmi les plus célèbres des confréries soufies. Son nom vient du mot arabe khalwa, qui signifie “retraite.”[2]

La confrérie a été fondée par Omar al-Khalwati dans la ville de Hérat, dans la ville médiévale de Khorasan (aujourd'hui situé dans l'ouest de l'Afghanistan). Toutefois, c'est un disciple d'Omar, Yahya Chirvani, qui a fondé la “méthode spirituelle khalwati.”[3] Yahya Chirvani a écrit Wird al-Sattar, un texte spirituel lu par les membres de presque toutes les branches de la Khalwatiyya[4].

La Khalwatiyya est connue pour le rituel strict usité pour la formation de ses derviches et pour l'accent qu'elle met sur la perspective individuelle. en Particulier, la confrérie promeut tout particulièrement l'ascétisme individuel (zuhd) et la retraite (khalwa), en se différenciant ainsi des autres turuq existant à l'époque. 

L'histoire

XIVe-XVIIe siècles

Il y eut deux grands périodes historiques de la Khalwatiyya. Le premier a commencé à la fin du XIVe siècle et s'est terminé au XVIIe siècle. La première période concerne les origines et la propagation de la tariqa dans une vaste zone, qui s'étend aujourd'hui sur une partie de l'Iran, de l'Irak, de la Syrie et de la Turquie. La seconde période a commencé à la fin du XVe siècle et va jusqu'au milieu du XIXe siècle, elle s'est principalement concentré en Égypte et est considérée comme la période de réforme de la Khalwatiyya. En 1865, la confrérie a perdu de sa popularité, mais beaucoup de ses dirigeants l'avaient quitté pour fonder différentes nouvelles branches qui contribuèrent à l’expansion de l'islam dans toute l'Afrique[5]. La tariqa résidait principalement dans les grandes zones urbaines.

Omar al-Khalwati, la fondation de la Khalwatiyyya et Sayyeed Yahya Chirvani

Les origines de la Khalwatiyya sont obscures, mais on considère généralement Omar al-Khalwati comme son fondateur, ou son « premier pir. » Cependant, Omar al-Khalwati est considéré comme un personnage qui n'aurait que peu contribué à la fondation de la tariqa. Le cheikh Yahya Chirvani est considéré comme « le deuxième pir » responsable de l’extension de la Khalwatiyya. Yahya Chirvani vécut au cours d'une période de grande instabilité politique dans le sillage de l'invasion mongole. Après les invasions mongoles, les Turcs nomades ont commencé à se réunir dans les centres urbains du monde Islamique. Yahya Chirvani a réussi à agréger dix mille personnes à son mouvement. Yahya avait de nombreux disciples populaires et charismatiques qui contribuèrent à l'expansion de la tariqa, on comptait parmi eux Pir Ilyas.

La période de l'empire Ottoman, du sultan Bayazid II et de cheikh Khalifa Chelebi

La période ou la Khalwatiyya fut la plus populaire fut pendant le règne de trente ans du sultan ottoman Bajazet II (1481-1511) . Ce sultan pratiquait des rituels Soufis et cela a amené beaucoup d'ambitieux carriéristes politiques à rejoindre la tariqa. C'est la période où les membres de la classe supérieure militaire ottomane, et les hauts fonctionnaires ont tous été en lien avec le Khalwatiyya. Le cheikh soufi Chelebi Khalifa, transféra le siège de la Khalwatiyya de Amasya à Istanbul. Il y converti une ancienne église en tekke connu comme la mosquée Koca Mustafa Pacha. L'ordre s'est répandu depuis ses origines dans le Moyen-Orient dans les Balkans (surtout dans le sud de la Grèce, au Kosovo et en Macédoine, en l'Égypte, au Soudan et dans presque tout l'Empire Ottoman.

La période de Sunbul Efendi

Après la mort de Chelebi Khalifa , le pouvoir fut transmis à son gendre, Sunbul Efendi. Il était considéré comme un homme très spirituel qui sauva la mosquée Koca Mustafa Pacha.

Les oulémas manifestèrent leur hostilité envers de nombreux ordres soufis, et pas seulement la Khalwatiyayya. Leur critique était d'une part de nature politique et ils suggèraient que les Khalwatis manquaient de fidélité envers l'État ottoman, et d'autre part de nature doctrinale reprochant aux soufis d'être trop proche de l'islam populaire et trop éloigné de la charia.

Les périodes de Wali Sha`ban-i Kastamon et d' `Omer el-Fu'ad-i, et du mouvement Kadizadeli

La tariqa se transforme au cours des XVIe et XVIIe siècles, elle s'intègre de plus en plus à la vie sociale et religieuse Ottomane. Un exemple en est la fondation d'une branche par Sha`ban-i Veli (mort en 1569) à Kastamonu. Alors que chaaban a été une retraite ascétique qui a gardé un profil bas au XVIe siècle, XVIIe siècle, son disciple spirituel `Omer el-Fu adi (d. 1636) a écrit plusieurs livres et de traités qui ont cherché à le ciment de l'ordre des doctrines et des pratiques, en plus de la lutte contre une croissance anti-Soufi sentiment que, plus tard, a pris forme dans la forme de la Kadizadeli mouvement[6]. C'est également pendant cette période, l'ordre a cherché à réaffirmer son Sunnites de l'identité, en le dissociant de lui-même avec les chiites de l'ennemi. Avec le règne de Soliman le Magnifique et de Sélim II l'ordre inscrit un renouveau. Ils avaient des liens avec de nombreux hauts fonctionnaires dans l'administration Ottomane et reçu des dons en argent et des biens, qui a permis de recruter plus de membres[7].

Les influences de Niyazi al-Misri

À cette époque, les membres de la Khalwatiyya perdent le lien avec le peuple, avec qui ils avaient été si proches. Ils ont tenté de débarrasser l'ordre de l'Islam populaire pour une plus orthodoxes de l'ordre. La tariqa s'est subdivisée en plusieurs sous-ordres. Dans les années 1650 l'un des plus célèbres cheikh Halwati d'Anatolie, Niyazi al-Misr fut célèbre pour sa poésie, son rayonnement spirituel et son opposition publique au gouvernement[8].

Au XIXe siècle, l'influence politique

Les membres de la Khwaltiyya ont été impliqués dans des mouvements politiques jouant un rôle important dans l'insurrection Urabi en Égypte. Des groupes Khalwati en haute-Égypte, ont protesté contre l'occupation britannique en raison de la hausse des impôts et du travail non rémunéré, qui, en plus de la sécheresse, rendaient la vie très difficile dans les années 1870. Leurs protestations se sont mêlées au flux des manifestations nationalistes qui ont amené à l'insurrection Urabi.

XXe siècle à nos jours

La situation varie d'une région à l'autre. En 1945, le gouvernement de l'Albanie a reconnu le principal tariqas comme les indépendants, les communautés religieuses, mais cela a pris fin après l'albanais Révolution Cucturelle en 1967. En 1939, il y avait vingt-cinq Khalwatiyya tekkes dans la Macédoine et le Kosovo. En 1925, les commandes ont été abolies en Turquie et tous les tekkes et zawiyas ont été fermés et leurs biens confisqués par le gouvernement, et il n'y a pas de données disponibles sur l'état de la Khalwatiyya. En Égypte, il y a encore beaucoup de branches actives de la Khalwatiyya[9].

La modernité a touché les commandes d'avoir assez différentes formes dans différents environnements. Ils varient selon la localité, de la personnalité du cheikh et les besoins de la communauté. Il peut également être différent de la prière des pratiques, des modes d'association, et de la nature des relations liant les disciples du cheikh et les uns aux autres[10].

Les tekkes Khalwati

Le Khalwatiyya avait beaucoup de tekkes à Istanbul, la plus célèbre étant la Jerrahi, Ussaki, Sunbuli, Ramazani et Nasuhi. Bien que les turuq Soufis soient maintenant officiellement abolis dans la République de Turquie, ils sont presque tous devenus maintenant des mosquées et/ou des lieux de prière musulmans.

Pratiques Khalwati

La caractéristique principale de la voie Khalwati a été la retraite (khalwa) périodique qui était exigée de tous les novices[11]. Elle peut durer de trois à quarante jours. La khalwa, pour certaines branches de la Khalwatiyya, est essentielle pour la préparation de l'élève mouride. Le dhikr collectif suit des règles similaires dans les différentes branches de la Khalwatiyya[12].

Branches de la Khalwatiyya

Notes

  1. Clayer, Nathalie., Mystiques, Etat et société : les Halvetis dans l'aire balkanique de la fin du XVe siècle à nos jours, E.J. Brill, (ISBN 9004100903, OCLC 31382880, lire en ligne)
  2. Nikki R. Keddie, Scholars, Saints, and Sufis, Los Angeles, University of California Press, , 401 p.
  3. Frederick De Jong, Sufi Orders in Ottoman and Post- Ottoman Egypt and the Middle East, Istanbul, Isis Press, , 274 p. (ISBN 975-428-178-5)
  4. J. Spencer Trimingham, The Sufi Orders in Islam, New York, Oxford University Press, , 333 p. (ISBN 0-19-512058-2)
  5. B. G., Scholars, Saints, and Sufis: Muslim Religious Institutions in the Middle East Since 1500, University of California Press, , 275–306 p. (ISBN 978-0-520-02027-6), « A Short History of the Khalwati Order of Dervishes »
  6. John J. Curry, The Transformation of Muslim Mystical Thought in the Ottoman Empire: The Rise of the Halveti Order, 1350-1650 , (ISBN 978-0-7486-3923-6).
  7. Alexander Knysh, Islamic Mysticism: A Short History, Leyde, Brill, , 265–266 p. (ISBN 90-04-10717-7)
  8. Ballanfat, Paul., Messianisme et sainteté : les poèmes du mystique ottoman Niyâzî Misrî (1618-1694) (ISBN 9782296569034, OCLC 778422472, lire en ligne)
  9. Alexander Knysh, Islamic Mysticism: A Short History, Leyde, Brill, , 270–271 p. (ISBN 90-04-10717-7)
  10. Julia Day Howell and Martin van Bruinessen, Sufism and the 'Modern' in Islam, New York, I.B. Tauris & Co Ltd., , 12–13 p. (ISBN 978-1-85043-854-0)
  11. Alexander Knysh, Islamic Mysticism: A Short History, Leyde, Brill, (ISBN 90-04-10717-7), p. 268
  12. Alexander Knysh, Islamic Mysticism: A Short History, Leyde, Brill, (ISBN 90-04-10717-7), p. 269

Références

Liens externes